【歷史文化】羅壩“靈祖會”考辨——一塊石碑背后的千年道脈‖康斌

羅壩“靈祖會”考辨

一塊石碑背后的千年道脈

康 斌

洪雅羅壩（古名平鄉(xiāng)、易俗鄉(xiāng)，今槽漁灘鎮(zhèn)），歷年農(nóng)歷正月十五并不在意“元宵節(jié)”，當(dāng)?shù)孛癖娍粗氐氖羌漓腱`祖的傳統(tǒng)活動——靈祖會。如今，已少有人能記起昔日靈祖會的盛況，只有邑人楊德明提供的一張舊照，尚可見原靈祖樓的概貌。這座看似破敗的小樓，實為重檐歇山式木質(zhì)穿斗建筑，面闊三間，進(jìn)深八米，通高十六點二米，原建于清道光二十四年（1844年）。歇山頂亦稱九脊殿，古建筑中如天安門、太和門、保和殿等多為重檐歇山頂，等級上僅次于重檐廡殿頂。鄉(xiāng)鎮(zhèn)中此類過街樓極為罕見，羅壩靈祖樓因此成為古鎮(zhèn)標(biāo)志性建筑物，1986年被洪雅縣人民政府公布為縣級文物保護(hù)單位。

靈祖樓舊照（楊德明 供圖）

一、靈祖何人？一道未解的謎題

靈祖樓上一直供奉著一尊靈祖菩薩。此靈祖究竟是何方神圣，如今誰也說不清楚。只知其為石雕座像，高約一點五米，重約八百斤。20世紀(jì)50年代拆毀靈祖樓旁戲臺時，石像被撬下，將街面一塊大石砸得粉碎，神像卻完好無損，后因修筑防洪堤被埋入地下。

過去靈祖會年年舉辦，民國年間還有獨(dú)立的地產(chǎn)，收租用以維護(hù)靈祖樓及靈祖會的各項開銷。此地祖祖輩輩都信奉靈祖神，平日香火旺盛。祭拜靈祖，可消災(zāi)免難——生意人祈求生意興隆，農(nóng)民盼望五谷豐登、六畜興旺，仿佛拜土地、求觀音的一切事宜，靈祖菩薩都管。每到正月初十，鎮(zhèn)上自有熱心人張羅，有錢出錢、無錢出力，所需香、燭、錢紙、刀頭、供果等物皆由大家捐獻(xiàn)，樂善好施者出些銀兩，表示“功德無量”，用于會上。

據(jù)說正月十五這天，陰陽先生看準(zhǔn)時辰，由道法高者施以法事，將供奉在靈祖樓上的靈祖神請下來，鳴鑼開道，由四名壯漢抬轎巡游，圍繞老街、碼頭及交通要道視察一圈。民眾扶老攜幼跟隨出巡，據(jù)說這樣可以祛穢氣、保平安。參加靈祖會的民眾還會表演蚌殼燈、牛兒燈、板凳戲等當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗活動，擺上全素席“九大碗”，祈迎一年風(fēng)調(diào)雨順、萬事大吉。

靈祖樓因安全隱患于2003年被拆毀。2007年，本地民間組織發(fā)起重建，歷時半年、耗資四萬余元，新靈祖樓于2008年按原樣以純木結(jié)構(gòu)建成。停辦多年的靈祖會得以恢復(fù)，2012年靈祖會民俗被洪雅縣人民政府批準(zhǔn)為縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2017年被列入洪雅縣“鄉(xiāng)村記憶”發(fā)展項目。

但令人不解的是，新塑的卻是一尊王靈官像安放樓上，樓亦改稱“靈官樓”，靈祖會上抬出巡游的也變成了王靈官。此事確有蹊蹺。

王靈官，乃是道教五百靈官中的護(hù)法神，是否可簡稱為“王靈祖”呢？恐怕十分牽強(qiáng)。盡管永樂皇帝曾為王靈官在禁城之西建天將廟及祖師殿，但他終究只是守護(hù)神，其師薩守堅真人才是教法傳承的核心。相比之下，薩真人或林靈素或可稱其“靈祖”。一些地方確有王靈官出巡的風(fēng)俗，各地靈官活動時間不一，多在農(nóng)歷六月廿三左右，即王靈官祖師誕日（或六月十五），意為道君化身降雨、開晴、驅(qū)邪、治病。今羅壩在正月十五抬王靈官出巡，確與古制不合。

二、何為靈祖？典籍與道觀中的線索

漢代蜀中揚(yáng)雄《元后誄》云：“皇皇靈祖，惟若孔臧，降茲珪璧，命服有常。”《文選》載張衡賦云：“靈祖皇考，來顧來饗。”薛綜注曰：“靈、皇，神名，謂先帝也。言先帝之神顧愍子孫，享其食也。”可見“靈祖”一詞，本是對祖先的敬稱，后演化為儒釋道各教派中各有不同的靈祖。

通常，道家山門內(nèi)的第一座殿往往為靈官殿，鎮(zhèn)守道觀山門的靈官神一般都是王靈官。個別地方如成都青羊?qū)m和新津老君山老子廟，卻不稱靈官殿而稱靈祖殿。樓上供奉的“先天首將王天君”像，全稱為“先天首將赤心護(hù)道三五火車王天君威靈顯化天尊”，亦稱“玉樞火府天將”，正是王靈官。王靈官本名王善，是宋徽宗時候的人，傳說較多，最終都是師從蜀人薩守堅受符法，為林靈素再傳弟子，卒后由玉皇封為“先天主將”，主管天上、人間糾察之職，成為道教的護(hù)法主將。然而，成都青羊?qū)m靈祖殿始建于唐初，那時王靈官的傳說尚未出現(xiàn)。那么，最初靈祖殿所供奉的究竟是誰？肯定不是王靈官。

三、五斗米道：被遮蔽的源流

洪雅羅壩是我國道教的發(fā)源地之一，古蜀此地盛行氐羌民族的巫教。《說文》云：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”先民崇拜女媧為仙祖，以巫為女媧化身，后來又將男巫師稱“覡”，合稱“巫覡”。西方著名宗教史家米爾恰·伊利亞德對巫覡的描述是：“能夠升天入地、溝通人神的巫師……升天入地時常常跳舞奏樂，吃藥飲酒，進(jìn)入昏迷狀態(tài)，在這種昏迷狀態(tài)里與神鬼接觸。”這說明巫覡正是為祀神而興起的專業(yè)人士。《小戴禮記·表記》說：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”從事卜筮吉兇和祈福禳災(zāi)的巫覡，承擔(dān)著“人王、神仆”的職能，被認(rèn)為能溝通天神。

正是在這片巫教盛行的土地上，誕生了中國道教史上極為重要的一件實物——我國道教創(chuàng)建時期最早留存記錄的第一通碑《米巫祭酒張普題字碑》，很早就在羅壩一帶被發(fā)現(xiàn)。碑云：“熹平二年（173年）三月一日，天卒鬼兵，胡九□□，仙歷道成，玄施延命，道正一元，布于伯氣。定召祭酒張普、萌生趙廣、王盛、黃長、楊奉等，詣受微經(jīng)十二卷，祭酒約施天師道，法無極耳。”這七行六十七字的碑文，清楚地記載了道教創(chuàng)始人張陵的后人張普在此布道的時間、參與人員及道的名稱、內(nèi)容等。其中“天卒鬼兵”等字樣，均說明五斗米道是以本地巫教為基礎(chǔ)組織起來的。其早期民間活動形式為平日各操各行各業(yè)，有事相聚，互相幫助，共同解決。這種遺風(fēng)歷經(jīng)千百年仍保留至今。

五斗米道初入道者稱為“鬼卒”，骨干稱為“祭酒”，并以“治”為傳道單位。傳說漢安二年（143年）已發(fā)展為二十四治，絕大多數(shù)分布于今四川境內(nèi)，奉老子為教祖。

然而，我們需要看到的是，東漢以后道教主體已發(fā)生質(zhì)變，此后許多史料對道教初期的歷史幾乎全是編造，沒有反映真實情況。東漢末年戰(zhàn)亂不斷，加上天災(zāi)與瘟疫，民不聊生，出現(xiàn)多次農(nóng)民起義。利用道教組織動員群眾，是東漢末年農(nóng)民起義的突出特點。最具影響力的黃巾起義，主要由太平道組成，失敗后殘余信徒大都融入張修創(chuàng)建的五斗米道。建安二十年（215年），張陵之孫張魯降于曹操，首開五斗米道服務(wù)于統(tǒng)治階層的先河。西晉后，五斗米道開始分化，一部分在士大夫中傳播，一部分仍秘密活動于農(nóng)民中。東晉時五斗米道領(lǐng)袖孫恩、盧循領(lǐng)導(dǎo)了長達(dá)十余年的農(nóng)民起義，引起統(tǒng)治階層對民間五斗米道的警覺。南北朝時，嵩山道士寇謙之在魏太武帝支持下“革新”五斗米道，自稱奉太上老君之命清整道教，“除去三張偽法”，此后五斗米道改稱天師道。唐宋以后，各派道教逐漸合流，以江西龍虎山天師府為中心歸并為正一盟威道。至金代，王重陽創(chuàng)立全真道，其弟子丘處機(jī)手中全真教得以確立。盡管經(jīng)歷了歷代朝廷反復(fù)“滅佛興道”或“滅道興佛”，中國道教最終統(tǒng)一以老子為始祖，成為名副其實的中國國教。

四、石碑的發(fā)現(xiàn)：靈祖碑的秘密

就在對靈祖身份百思不得其解之時，2009年，一塊清光緒二十年的《靈祖會碑》被發(fā)現(xiàn)了。

碑文記載：“羅壩之有靈祖樓、靈祖會，由來舊矣。神本無幾。每年正月十五日，出巡時形不足，倘不整頓將就淹沒。何以妥神明而昭祀典？況當(dāng)此中西雜處，非神莫救。而□斗口靈祖之威靈，赫耀于一□者異口同聲，爰約同人舉善。捐念善金，積本生息，輪流報替，為久遠(yuǎn)計。求得人之興愈見神之旺，神之旺愈見人之興，有不爽者矣？眾會姓名開列于后，并計力數(shù)，以彰公眾，是以為序。大清光緒二十五年新正月吉日。”

清光緒《靈祖會碑》（楊德明 供圖）

此碑的發(fā)現(xiàn)，使靈祖的真實身份有了重要的實物證據(jù)。

首先，“神本無幾”說明那時并沒有那么多神靈需要拜祭。根據(jù)中國最早祭祀天地水三官大帝的傳統(tǒng)，以及本地古老的歷史特征，影響最深的是道祖老子和天師張陵。其次，此碑明確肯定靈祖出巡在每年正月十五日——上元天官的圣誕正是農(nóng)歷正月十五。但經(jīng)反復(fù)考證，一個更重要的線索浮現(xiàn)出來：張陵的圣誕也正是農(nóng)歷正月十五。史料記載張陵生于34年（東漢光武帝十年）2月22日，而公元34年2月22日正是農(nóng)歷正月十五日。

進(jìn)一步反復(fù)觀察碑文，發(fā)現(xiàn)碑中缺失的部分有些蹊蹺，似乎是故意所為。缺字旁邊正對一個“五”字，而“□”中最不可少的是糧食“米”——其意不正暗表“五斗米”嗎？結(jié)合碑中所記“同人舉善，捐念善金，積本生息，輪流報替，為久遠(yuǎn)計”，正是五斗米道之遺風(fēng)。碑中已隱示“五斗米靈祖”。可見歷史久遠(yuǎn)的羅壩靈祖會，其靈祖極有可能是開創(chuàng)“五斗米道”的張陵張?zhí)鞄煟巧显旃俅蟮郏皇峭蹯`官。

更重要的是，此碑還揭示了一段被遮蔽的歷史：從漢至清，統(tǒng)治階層一直將“五斗米道”視為“米巫”“米賊”“米道”，在漫長的歷史階段中，民間活動中不許、亦不敢提“五斗米”三字。宋人洪適將《米巫祭酒張普題字》碑全文記于《隸續(xù)》中，其注即引《后漢書》之說，稱其為“妖黨相傳之約”。洪適記中定為五斗米道的《米巫祭酒張普題字》碑，南宋王象之《輿地紀(jì)勝》則將其改稱為《張道陵碑》，且一直沿襲至今。羅壩靈祖碑竟能在這樣的背景下保存至今，以隱諱的方式傳遞真相，充分顯示了人民的聰明才智和對統(tǒng)治者的不屈抗?fàn)帯Ｒ虼耍_壩傳統(tǒng)民俗活動“靈祖會”的靈祖，絕非王靈官，而是開創(chuàng)五斗米道的張陵張?zhí)鞄煛?/p>

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來源：四川省地方志工作辦公室

作者：康 斌（樂山廣播電視大學(xué)副教授退休，九三學(xué)社成員）