貴州
你不是你的身體。你不是你的情緒。你不是你的念頭。
在所有的面具之下，所有的角色之上，有一個從未改變的"在"——它看著你出生，看著你成長，看著你笑和哭。它不評判，不執著，不消失。
這是我們的第五鞘，也是最深的一層：喜悅鞘（Anandamaya Kosha）——那個純粹的、不生不滅的"你"。
一、什么是喜悅鞘？
? Anandamaya Kosha：你內在的純粹喜悅
我們終于走到了五鞘的最內層——喜悅鞘。
Ananda = 喜悅 / 極樂 / 純粹的幸福Maya = 由……構成的Kosha = 鞘/層Anandamaya Kosha = 由純粹喜悅構成的鞘層這個"喜悅"不是"開心"不是"高興"不是"快樂"不是"興奮"它是一種更深的東西——一種不需要任何外在條件的、內在的、安靜的滿足。一種"什么都不缺"的完整感。一種"我在這里，這就夠了"的安在。你不需要做成什么事才能體驗到它。你不需要得到什么才能擁有它。它一直都在你里面。只是——被外面幾層的聲音蓋住了。
"當你穿透身體、呼吸、心智、智慧，最終到達那個最內在的層——你會發現，那里有一盞燈，一直在亮著。它從未熄滅過。你只是從未看過它。"——B.K.S. Iyengar
回看五鞘：你到底是誰？
讓我們把五鞘完整地看一遍——
鞘層
它不會消失
一個經典的冥想探索：閉上眼睛，安靜地坐著。問自己：我是誰？
那個"看"本身。它不是你看到的東西。它是"看見"這個動作背后的那個。它沒有名字。它沒有形狀。它不生不滅。瑜伽叫它——Atman，真我。
二、小我 vs 真我
小我（Ego）：你以為的你
在瑜伽哲學中，小我（Ahamkara）是你頭腦制造出來的"虛假身份"：
小我說
故事只是敘述，不是事實
小我是怎么運作的？
它通過"比較"來定義自己：它通過"認同"來維持自己：它通過"防御"來保護自己：艾揚格說："小我最大的把戲，就是讓你以為它就是你自己。你從來沒有懷疑過——那個在你腦子里喋喋不休的聲音，不是你。"
真我（Atman）：真正的你
真我是什么？
它不是一種"感覺"它不是一種"狀態"它不是你能"達到"的某個地方它是——你所有念頭背后的那個"知"你所有情緒背后的那個"在"你所有經歷背后的那個"體驗者"
瑜伽的終極目標不是"消滅小我"。而是看清小我的本質，不再被它控制——然后活出那個更真實的自己。
三、如何體驗真我？
三個通往真我的路徑
路徑一：體式中的"消失"
艾揚格在《光耀生命》中描述了一種奇妙的體驗：當你做體式做得完全專注時——
在那個瞬間，小我退場了。沒有"我"在做。只有"做"本身。
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